Le savoir indigène, une ressource pour la science du climat

Le schisme entre le savoir indigène et les paradigmes scientifiques occidentaux est une perception courante. La science climatique traditionnelle a été largement façonnée par le monde universitaire occidental, éclipsant les contributions inestimables de la sagesse autochtone. Pourtant, le patrimoine autochtone, notamment préservé dans la langue, recèle un trésor de connaissances sur la dynamique complexe entre l'humanité et l'environnement. Tragiquement, ce réservoir de connaissances risque de tomber dans l'oubli. L'inclusion dans la science du climat n'est pas seulement un impératif moral ; c'est aussi l'occasion de puiser dans des systèmes de connaissances négligés. En intégrant les perspectives autochtones, nous pouvons trouver des solutions innovantes à nos défis environnementaux les plus pressants, enrichir notre compréhension et favoriser une approche plus holistique de la science du climat.

"Siku" en langue inuit désigne la glace dans son sens le plus large, tandis que "qinu" désigne spécifiquement le type de glace boueuse que l'on trouve souvent le long du littoral. "Maujaq" désigne la neige dans laquelle on s'enfonce, tandis que "qautsaulittuq" décrit la glace qui a été brisée à l'aide d'un harpon, généralement après que quelqu'un en a testé la solidité. La langue inuit offre un lexique riche et descriptif de la glace de mer et de la neige, finement adapté aux exigences d'une région où les températures peuvent chuter jusqu'à -40°C en hiver et monter jusqu'à 30°C en été. Une compréhension approfondie des systèmes climatiques est indispensable pour survivre dans des conditions aussi difficiles. Bien qu'elles ne représentent que 4 % de la population mondiale (entre 250 et 300 millions de personnes), les communautés autochtones sauvegardent un étonnant 80 % de la biodiversité de la planète, protégeant efficacement 85 % des zones protégées du monde.

La communauté scientifique mondiale reconnaît de plus en plus la valeur des systèmes de connaissances indigènes. À Samoa, les chercheurs ont forgé des partenariats étroits avec les communautés locales afin de comprendre comment les tribus indigènes utilisent des indicateurs spécifiques pour prédire les variations climatiques au niveau local. En observant le comportement des animaux, en se penchant sur les subtilités de la formation des nuages et en surveillant méticuleusement les principales espèces botaniques, ces collaborations ont permis à la communauté d'anticiper les changements météorologiques brusques et les fluctuations climatiques saisonnières, et de s'y adapter. En 2005, le Smithsonian Tropical Research Institute a fait une découverte inquiétante : seules 90 ruches de Melipona beecheii ont été recensées dans le Yucatan. Cette espèce d'abeille joue un rôle crucial dans la préservation de l'intégrité des forêts dans une région de plus en plus sensible aux effets du changement climatique. Anselma Chale Euan et 19 autres femmes indigènes de la péninsule mexicaine ont donc uni leurs forces pour créer le Co'oleel Caab Collective.

L'un des aspects remarquables des connaissances traditionnelles est leur nature dynamique. Les détenteurs de connaissances mélangent souvent la sagesse traditionnelle et les connaissances scientifiques, en s'adaptant aux conditions environnementales changeantes. Cette capacité d'adaptation est cruciale, en particulier face à la rapidité des changements environnementaux. Toutefois, il est essentiel de reconnaître et de corriger les déséquilibres de pouvoir entre les différents systèmes de connaissances. Les communautés autochtones et locales possèdent souvent des connaissances inestimables mais n'ont pas toujours l'influence nécessaire pour participer pleinement aux processus décisionnels liés à la conservation de l'environnement et à la gestion des terres. L'intégration des connaissances traditionnelles dans diverses initiatives, telles que les programmes de conservation de l'environnement et l'éducation formelle, est essentielle pour une adaptation efficace au changement climatique. Il s'agit non seulement de reconnaître la valeur des savoirs traditionnels, mais aussi de donner aux communautés autochtones et locales les moyens de participer activement aux processus décisionnels.

Les efforts visant à combler le fossé entre la science et la culture indigène ont souvent tendance à être orientés par les termes de la science, en se concentrant sur la documentation des faits et des observations pour combler les lacunes dans la compréhension scientifique où les données peuvent être rares. Cela reste un défi permanent car les deux domaines de connaissance manquent d'un langage commun, ce qui est un obstacle fondamental à surmonter pour initier un véritable échange et une véritable inclusion de ce domaine de connaissance dans la communication sur le changement climatique. Il serait en effet souhaitable de considérer les deux systèmes de connaissances comme n'étant pas distincts , même si leur collaboration est un défi pratique et fonctionnel. L'une des approches les plus utilisées par les universitaires pour concilier l'utilisation de méthodes et de théories occidentales avec les connaissances indigènes est la vision à deux yeux de Marshall : "Voir d'un œil les points forts des modes de connaissance indigènes et de l'autre les points forts des modes de connaissance occidentaux, et utiliser ces deux yeux ensemble".

Parmi ces aspects plus complexes des langues indigènes, qui sont enracinés dans des visions du monde et des systèmes de croyance, figurent les langues indigènes elles-mêmes, qui contribuent à forger un profond lien entre les humains et leur environnement. Les langues indigènes et les écosystèmes forment des cercles vertueux de connaissances qui s'alimentent mutuellement et contribuent à renforcer le lien entre l'homme et l'environnement. C'est ce qui ressort également des études sur la manière dont les changements environnementaux rapides influencent les pratiques linguistiques du patrimoine autochtone en Alaska, et sur la manière dont les écarts générationnels dans les niveaux de maîtrise des langues du patrimoine autochtone affectent la sécurité et l'efficacité des activités traditionnelles coutumières et des activités d'utilisation des terres. Dans ce cas également, les résultats ont montré comment les choix et les attitudes de la communauté locale reflètent et construisent des écologies dynamiques de la langue, de la culture et de l'environnement.

D'un point de vue éthique, il est primordial de souligner le cadre défini par 178 nations lors de la Conférence des Nations unies sur l'environnement et le développement à Rio de Janeiro. Le principe 10 de ce cadre souligne l'importance vitale de la sensibilisation, de l'accès à l'information et de la participation active des individus aux questions environnementales qui les concernent directement. En outre, le principe 22 met l'accent sur le rôle indispensable joué par les populations autochtones et leurs communautés. Il préconise de leur donner les moyens de contribuer efficacement à la poursuite du développement durable. Cette reconnaissance ne fait pas que confirmer leurs droits inhérents, elle reconnaît également leur savoir inestimable et leur custodie de l'environnement, promouvant ainsi une approche plus inclusive de la gouvernance environnementale. En conclusion, la prise en compte du savoir indigène est essentielle pour favoriser le développement durable et garantir la justice environnementale.