Das indigene Wissen, eine Ressource für die Klimawissenschaft

Die Kluft zwischen Indigenem Wissen und westlichen wissenschaftlichen Paradigmen ist eine weit verbreitete Wahrnehmung. Die traditionelle Klimawissenschaft wurde weitgehend von der westlichen akademischen Welt geprägt und überschattet die unschätzbaren Beiträge der indigenen Weisheit. Doch das indigene Erbe, das vor allem in der Sprache bewahrt wird, birgt einen Schatz an Erkenntnissen über die komplizierte Dynamik zwischen Mensch und Umwelt. Tragischerweise besteht die Gefahr, dass dieser Wissensschatz in Vergessenheit gerät. Die Einbeziehung der indigenen Bevölkerung in die Klimawissenschaft ist nicht nur ein moralisches Gebot, sondern auch eine Gelegenheit, vernachlässigte Wissenssysteme zu erschließen. Durch die Einbeziehung indigener Perspektiven können wir innovative Lösungen für unsere dringendsten Umweltprobleme finden, unser Verständnis bereichern und einen ganzheitlicheren Ansatz in der Klimawissenschaft fördern.

"Siku" bezeichnet in der Sprache der Inuit Eis im weitesten Sinne, während "qinu" speziell den schlammigen Typ bezeichnet, der oft entlang der Küstenlinie zu finden ist. "Maujaq" bezieht sich auf den Schnee, in dem man versinkt, während "qautsaulittuq" Eis bezeichnet, das mit einer Harpune gebrochen wurde, typischerweise nachdem jemand seine Stärke getestet hat. Die Sprache der Inuit bietet ein reichhaltiges und anschauliches Lexikon für Meereis und Schnee, das genau auf die Anforderungen einer Region abgestimmt ist, in der die Temperaturen im Winter bis auf -40°C fallen und im Sommer bis auf 30°C ansteigen können. Ein umfassendes Verständnis der Klimasysteme ist für das Überleben unter solch harten Bedingungen unerlässlich. Obwohl sie nur 4 % der Weltbevölkerung ausmachen (zwischen 250 und 300 Millionen Menschen), schützen einheimische Gemeinschaften erstaunliche 80 % der biologischen Vielfalt des Planeten und stellen 85 % der weltweiten Schutzgebiete sicher.

Die weltweite wissenschaftliche Gemeinschaft erkennt zunehmend den Wert indigener Wissenssysteme an. In Samoa sind Forscher enge Partnerschaften mit einheimischen Gemeinschaften eingegangen, um zu verstehen, wie indigene Stämme bestimmte Indikatoren nutzen, um Klimaveränderungen auf lokaler Ebene vorherzusagen. Durch die Beobachtung des Verhaltens von Tieren, die Erforschung der Feinheiten der Wolkenbildung und die sorgfältige Überwachung wichtiger Pflanzenarten haben diese Kooperationen die Gemeinschaft in die Lage versetzt, abrupte Wetteränderungen und saisonale Klimaschwankungen vorherzusehen und sich darauf einzustellen. Im Jahr 2005 machte das Smithsonian Tropical Research Institute eine beunruhigende Entdeckung: In Yucatan wurden nur 90 Bienenstöcke von Melipona beecheii gezählt. Diese Bienenart spielt eine entscheidende Rolle bei der Erhaltung der Integrität des Waldes in einem Gebiet, das zunehmend anfällig für die Auswirkungen des Klimawandels ist. Daraufhin schlossen sich Anselma Chale Euan und 19 weitere indigene Frauen von der mexikanischen Halbinsel zusammen und gründeten das Co'oleel Caab Collective.

Einer der bemerkenswerten Aspekte von IK ist sein dynamischer Charakter. Die Wissensträger vermischen oft traditionelles Wissen mit wissenschaftlichen Erkenntnissen und passen sich an veränderte Umweltbedingungen an. Diese Anpassungsfähigkeit ist von entscheidender Bedeutung, insbesondere angesichts der raschen Umweltveränderungen. Es ist jedoch wichtig, Machtungleichgewichte zwischen verschiedenen Wissenssystemen zu erkennen und zu beseitigen. Indigene und lokale Gemeinschaften verfügen oft über unschätzbares Wissen, haben aber möglicherweise nicht den Einfluss, um in vollem Umfang an Entscheidungsprozessen im Zusammenhang mit Umwelterhaltung und Landmanagement teilzunehmen. Die Einbeziehung von IK in verschiedene Initiativen wie Umweltschutzprogramme und formale Bildung ist für eine wirksame Anpassung an den Klimawandel unerlässlich. Dazu gehört nicht nur die Anerkennung des Wertes von ILK, sondern auch die Befähigung indigener und lokaler Gemeinschaften, sich aktiv an Entscheidungsprozessen zu beteiligen.

Bemühungen, die Kluft zwischen Wissenschaft und indigener Kultur zu überbrücken, orientieren sich oft an den Begriffen der Wissenschaft und konzentrieren sich darauf, Fakten und Beobachtungen zu dokumentieren, um Lücken im wissenschaftlichen Verständnis zu schließen, wo es an Daten mangelt. Dies bleibt eine ständige Herausforderung, denn den beiden Wissensbereichen fehlt eine gemeinsame Sprache, was eine grundlegende Hürde darstellt, die es zu überwinden gilt, um einen echten Austausch und eine wirkliche Einbeziehung dieses Wissensbereichs in die Kommunikation über den Klimawandel zu initiieren. Es wäre in der Tat wünschenswert, die beiden Wissenssysteme als nicht getrennt zu betrachten,obwohl ihre Zusammenarbeit eine praktische und funktionelle Herausforderung darstellt. Einer der von der Wissenschaft am häufigsten verwendeten Ansätze, um die Anwendung westlicher Methoden und Theorien mit indigenem Wissen in Einklang zu bringen, ist Marshall's Two-Eyed Seeing: "Mit einem Auge die Stärken indigener Wissensformen und mit dem anderen Auge die Stärken westlicher Wissensformen zu sehen und diese beiden Augen gemeinsam zu nutzen."

Zu diesen komplexeren Aspekten der indigenen Sprache, die in Weltanschauungen und Glaubenssystemen verwurzelt sind, gehören auch die indigenen Sprachen selbst, die dazu beitragen, eine gute Verbindung zwischen den Menschen und ihrer Umwelt zu schaffen. Indigene Sprachen und Ökosysteme bilden positive Wissenskreise, die sich gegenseitig befruchten und dazu beitragen, die Verbindung zwischen Mensch und Umwelt zu stärken. Dies hat sich auch in Studien gezeigt, die sich damit befassten, wie der rasche Umweltwandel die Praktiken der indigenen Sprachen in Alaska beeinflusst und wie sich die Unterschiede zwischen den Generationen in Bezug auf die Sprachkenntnisse in den indigenen Sprachen auf die Sicherheit und die Wirksamkeit der traditionellen Gewohnheits- und Landnutzungsaktivitäten auswirken. Auch in diesem Fall haben die Ergebnisse gezeigt, wie die Entscheidungen und Einstellungen der lokalen Gemeinschaft dynamische Ökologien von Sprache, Kultur und Umwelt widerspiegeln und konstruieren.

Aus ethischer Sicht ist es von größter Bedeutung, den Rahmen zu unterstreichen, den 178 Nationen auf der Konferenz der Vereinten Nationen über Umwelt und Entwicklung in Rio de Janeiro festgelegt haben. Grundsatz 10 dieses Rahmens unterstreicht die entscheidende Bedeutung der Förderung des Bewusstseins, der Gewährleistung des Zugangs zu Informationen und der Erleichterung der aktiven Beteiligung der Bürger an Umweltfragen, die sie unmittelbar betreffen. Außerdem wird in Grundsatz 22 die unverzichtbare Rolle der indigenen Völker und ihrer Gemeinschaften hervorgehoben. Er plädiert dafür, sie in die Lage zu versetzen, einen wirksamen Beitrag zur nachhaltigen Entwicklung zu leisten. Damit werden nicht nur ihre Rechte anerkannt, sondern auch ihr unschätzbares Wissen und ihre Vertrauenswürdigkeit gegenüber der Umwelt, wodurch ein integrativerer Ansatz für die Umweltpolitik gefördert wird. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Berücksichtigung des Wissens indigener Völker von entscheidender Bedeutung ist, um eine nachhaltige Entwicklung zu fördern und Umweltgerechtigkeit zu gewährleisten.